维摩诘经08 : 你现在所有每个念头就是决定你将来出生的地方在哪里

维摩诘所说经 08 

维摩诘所说经要解08

慧律法师主讲

除非是菩萨示现要教化众生，就是说示现生气或是责备，这是菩萨示现的，不然，烦恼当下就是涅磐。

【若能如是坐者，佛所印可。】你若真的如此打坐，这才是佛所赞叹的，所印可，佛所认同的实相的打坐，那叫做平等法的打坐，【时我.世尊。】我就是舍利弗，当时的我，舍利弗吓一跳，噢！这位在家人怎么这么行，世尊，我【闻说是语.】我听到维摩诘这么说，【默然而止。】我却默然不语，【不能加报。】这个报是回答，我没有办法回答，被问得答不出话来。这个报不是报应的报。

【故我不任诣彼问疾。】所以，我不够资格问维摩诘居士的病。因为每次去都被训斥，讲不赢他，没办法。

【佛告大目犍连。汝行诣维摩诘问疾。】目犍连是神通第一，他是出自婆罗门种。

【目连白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。】我不够资格去探他的病苦。

【所以者何。】为什么？【忆念我昔】我过去【入毘耶离大城.于里巷中为诸居士说法。】他说法：人应如何做善事，身口意应如何修行，目犍连就是开示这些十善，我们要布施、要持戒。讲一讲都是生灭的有为法的善，目犍连就是如此开示。

【时维摩诘来谓我言。】谓我言：对我讲，讲什么？【唯.大目连。】喂！尊者！尊者！大目犍连！【为白衣居士说法.不当如仁者所说。】不当就是这样不对，你这样说法不对。

【夫说法者.当如法说。】你叫人要修十善、要布施、要持戒，这样讲是不究竟，这样是不恰当的说法。不当：不恰当；不当如仁者说：你这样说，一点也不恰当。夫说法者，当如法说。你既然要说法，应当如法。注意！如法应当与空、无相、无愿相连接，以中道第一义谛、究竟的涅磐，这个叫做如法说。

意思是说你若教人修十善，但是一定要教三轮体空，不应该说我在做善的这种观念；若教人持戒，要用无相持戒，不可认为说，执着我是一个持戒清净的人，这样又不对了。因为他讲得不够彻底，不与空相应、不与究竟相应，所以，维摩诘居士就训他、责备他。

【法无众生.离众生垢故。】什么才是真正的法？法是无相。我们要了解什么是真，什么是假，你对人说法没关系；但是，你还存有众生相。所以，法无众生，真正说法不可以存有众生相，你若存众生相，还执着有相，有为的十善、布施、持戒，那是污染清净的真法。你若悟到法，法当下就是没有众生，当下就能离开一切的烦恼，众生有一个自我观念，所以，他会习惯性，执着性偏重，所以，要用空性，让他了解法，法性本来就无众生，不是二乘人所说的“有众生相可断，要断我相”；大乘佛法不这样，大乘佛法当下就是空性。所以说，法当下就是空性，无众生，当下就能离开众生的污染跟烦恼。意思是说目犍连讲得不究竟。

【法无有我.离我垢故。】法当下也无有我，无有我相，当下就能离开我垢。垢就是说因为人会执着我见，因为有我所以烦恼就生，离开这个我：烦恼的主体。

【法无寿命。】法当下无寿者相。寿就是生死去来的假名，我们从出生一直到生命的结束，这叫做寿命。但是，生本来就是不生，去也实无所去，因为虚妄执着四大、五阴的假体，所以，我们认为有一个真实的生命来出生，其实是因为我们妄想，业力而来的，实在是空性的，是带着业力、意识来投胎的，结合物质的世界，而产生虚妄的世界。所以，我们认为有一个生，色身的寿命尽，结束了，我们认为有个死，这叫做生命；寿者相。

但是法本身并不这样，并没有寿者相，离开生死垢，离开生死，没有这种东西，因为生死本性是空，本自无生死叫做离生死，这个离就是空，空掉这个生死，本无生死名【离生死故。】意思是说法性本来就没有生命的观念，当下就离开生死的念头；生死是凡夫迷失的执着，才会产生生死的念头。

【法无有人.前后际断故。】法无有人，人有灵性，草木没有灵性，所以，我们认为有人，有来有去，所以有时间观念。但是，法性，法身，佛的法身无有人相，前后际断就是没有所谓的过去，没有所谓的未来，也没有所谓的现在，现在心本身不可得，过去已经过去；这都是虚妄连续的错觉，才说有过去、有现在、有未来。前后际断是指时间，意思就是法性如虚空，无所来去，无所过去、未来，现在又当体即空，当下就无不变，不变的事情，所以，没有所谓的人相。

【法常寂然.灭诸相故。】我们若有相，我们就有种种形状不同。

我们今天就是有相，所以，在座诸位！今天，为什么有这么多是非，为什么有是非？因为众生有相。你的看法跟我的看法就不同，有我相、我见，你的看法跟我的看法就不同，认知度就不一样，我们这个娑婆世界，斗争是很正常的，那个人对你很慈悲，不太正常，我们活在这个娑婆世界，有人对你慈悲，这不太正常，这是佛菩萨再来的，我们若走到外面，人家对我们不好，很正常，你就想，他会到娑婆世界，他不是没原因的，所以，我们若到外面要挂一个牌子，不要打我！这很正常，斗争不断，没办法！是非绝对不断，是非既然生，你如何能清净呢？

所以说，怎么样能够没有是非，从自己做起，把你的心情摆平，用空性、用法身、用无生法忍，完成你不生不灭的本性，将来你进入了本体，你的清净之土就无量无边，因为你现在度量无量无边，你将来所住的世界就无量无边，很简单的道理，一切都是你的念头，你的念头决定你的将来，对不对？有相的世界，你有执着，当然你下辈子出生，就是出生在很复杂、对立的世界。我现在摆平我的内在，别人是是非非没有关系，我永远没有是非，完成了觉悟，心净则佛土净。

所以，我才告诉诸位！你不必盼望你将来会投胎到哪里，你不必恐惧你的将来，你死后所住的地方，你现在的意志、这一念、所有的行为就决定一切，要记得师父跟你们讲的话，你现在所有每个念头，就是决定你将来出生的净土在哪里。

所以，法身是常寂灭、寂然，因为它是无相，灭诸相故。所以，在座诸位！诸佛菩萨如何一直对我们开示，如何修正我们的观念，我们怎么一直无法放下，我们是不是很愚痴？快乐的道理，都跟我们讲得很清楚，我们老是要听师父开示，师父开示会比佛祖开示还行吗？佛、诸佛菩萨，维摩诘居士都是佛再来的，他对你讲得很诚恳，一切法无人相、无我相、无众生相，一切法都是寂灭，是因为你的心起心动念，让你产生痛苦，让我们产生痛苦。

【法离于相.无所缘故。】法离于相，我们有离相吗？我们有离开一切相吗？离相不是跑到深山林中才叫做离相，那也是执相，放弃城巿，执着深山林中也叫做执。法离于相是不管任何时间、空间，都无所住、无所著叫做离于相，眼睛所看的都欢喜心，耳朵所听的都欢喜心，无所缘故就是说没有值得我们攀缘之处，叫做无所缘故，这个缘是指执着的对象，无所缘就是法本身就离一切相，意思是一切相不值得我们执着，无所执着；无所缘故。

【法无名字.】因为一切法都产生在语言当中，语言当中就有名相，法的自性是空，实相是无相无不相，当下无一切相，当然也没有这些文字、名字，【言语断故。】语言是安插不上去的，所以，人家说我们好、说我们坏，骂我们、赞叹我们，于我们的空性无碍。我才告诉诸位！悟到空性的人，一切无碍，再怎样都无碍。

【法无有说.离觉观故。】觉观就是我们粗糙的审察力量，法无有说，语言跟实相当然是不离，是不离，法本来就是无可言说，唯佛与佛乃能亲证，诸佛菩萨、等觉菩萨，才能达到这种境界，法本自是无有说，不可以讲，不可思议的心境境界。离觉观，不是你粗糙的念头意识去观照、可以体会到的无所说的实相。这句话意思是说法本自离开一切言说，不是你用粗糙的意识去观照可以观照得出来，叫做离觉观故。

【法无形相.如虚空故。】【法无戏论.】因为是实相，哪里有戏论，真实相是离一切言语，所有的言论都是戏论，实相是【毕竟空故。】妙觉圆境也就是不可思议，摆脱了这些语言。所以，法是无戏论，因为，它是毕竟空。

【法无我所.】上面是讲无我，现在是讲无我所，【离我所故。】我所表示说他身旁的一切东西以为是自我，有个东西，因为，我们对一切法都认为是我所有的，我拥有一切，我所就是我拥有，法是没有所谓你拥有的，世间为我所用，非我所有，这是暂时借我们住、借我们穿、借我们吃的，这世界，这物质的世间，不是我们究竟解脱之处，不是究竟，我们所取之处，是生灭之处，你拥有的一切，也不是真实。

所以，法无我所，意思是说法没有所谓你拥有什么东西，因为，法本身不可得，简单讲，你现在所有的东西，所拥有的东西，全部会随着时间的变化而消失，你的头发，你的美貌，你的金钱，一切你所拥有的，眨个眼，眼睛一睁一眨就变化，眼睛一睁一眨又变化，你的细胞没有一分一秒停止的，所以，我所拥有的东西，统统是空相，不实在的。

【法无分别.离诸识故。】法是无分别心，因为意识能分别，所以，法、意识是不分别，空性你要如何分别？就像虚空是无相，要如何分别？离诸识故，离开一切分别心。

【法无有比.】把笔拿起来，比就是所谓的比较，就是所谓的对待法，对立法叫做比，法无有比，法有长、有短叫做比，有善、有恶叫做比，有大、有小叫做比，有男、有女叫做比，有天、有地叫做比，所以，法无有比，因为一切法当体就是空性，哪里有大小、长短、善恶、你我呢？法不用经过比较，自性本空，法【无相待故。】相待就是互相衬托出来，大，为什么他是大，因为我小，为什么他是长？因为我比较短，为什么说我是善？因为他比较坏，所以，长短、善恶都是相待而生，比就是这样子，法没有经过比较、衬托，当体就是空性。

【法不属因.不在缘故。】因为，因当体就是无生，因是对果而言，有因达到果就是生灭。在法的本身来讲，每一个动点都是空性，哪里当作因？哪里当作缘？哪里当作果？

所以，小乘法，以《俱舍论》来讲，是讲因果的生灭，因缘果报；但是，对大乘的法性来讲，讲到虚空，法性的本体；实相，因缘果当体都是空性。所以说，法不属因，因是有动态性的前后的推论，可以引发成果叫做因，法如虚空，空、无相、无愿，哪一个动点当作因，如果你修因待果，那永远不能成佛。你要因果当体就是空性就完成了觉悟，不离因果，当下就超越因果，所以，法不属因，法不属于因，哪里要当作因，有因就会引发成果。不在缘故，因为诸法是因缘所生，所以，观一切法，法不在缘，缘也是空性。

【法同法性.】但是法性是【入诸法故。】

法性是如如不动，都是一种实相，同样地，法性有深跟浅的认同，小乘对法性认知度不够，大乘对法性比较彻底的了解，穷尽法的实相叫做法性，所以，法是同法性，入法性就入诸法故，为什么？因为无一法不空。空来到这个杯子，你也可以说杯子当体就是空；空来到这个桌子，桌子当下就是空；空来到我们这个身体，身体当下就是空，空就完成一切实相。学佛为什么会快乐？今天，我们才能快快乐乐过日子，能快快乐乐过日子，来完成觉悟，不然，我们所过的日子是什么，虚妄、错觉、执着、痛苦、烦恼，累积的烦恼，人是一出连续错误的悲剧，一直到他临命终死亡，人就是如此，连续的悲剧，若听到佛法，哇！太棒！太棒！

【法随于如.无所随故。】

法随于如意思是说法，一切时都是不动的真如；无所随故；它不随一切生灭的因缘果，也不随一切所以就是随如。如果不随如就会随一切，因为法自无法，法当下是空性，所以，法是随着空性的真如，所以，它不随一切生灭法而转，这叫做无所随故。我们现在都随着生灭法，随处可见，男的有男的执着处，女的有女的执着处，他们无法随于空性的真如，那就是随于生灭的执着，所以，法无相，应当随于空性的真如，不应当随于执着生灭的一切法，所以，法随于如，随于如所以无所随故，随什么？

随【法住实际.】就是法性、就是实际，法随于如，无所随故，法住实际，也有人说法同如法性实际，【诸边不动故。】诸边不是有就是无，众生执着有，二乘人执着无，有、无都是对立，所以法住实际，法当下就是真如，诸边不动；空、有都不能影响它，就是不能改变的空性，毕竟空。

【法无动摇.不依六尘故。】因为六尘是剎那间、剎那间变化，你的心随着它转是无知。所以，法，我们的法性，我们的实际、我们的本性，我们的菩提之性，清净之心，本来就无动摇，是自己虚妄的执着。所以，不依六尘故。

【法无去来.常不住故。】法无所谓的来跟去，来、去是生灭法；常不住，常当体就是空，常不住就是永远不住于过去、现在、未来，法没有所谓的过去、现在、未来，统统没有。

【法顺空.随无相.应无作。】刚才我已经讲过了，法是随顺一切空性，法是随一切无相法，法当下就不生灭，无所造作。意思是说你做任何事情产生动念都叫做「作」，你不起心、不动念，那就是我们本来的面目，随一切因缘如何转，智慧常现前，所以无所造作，法顺空，随无相，应无作，没有一切的造作。

【法离好丑。】

你看看！我们就是离不开好跟丑，我们现在就是有好跟丑，所以，男的眼睛都色瞇瞇，看到美的想多看两眼，比较美的出来，大家都争相拍照，每个都要她签名。我想不通，像前几天，人家在卖房子，卖房子时，销售房子，房地产在上涨，我上次不是讲过我很有福报，我买的房地产马上上涨，你看看！去请林青霞来，林青霞就来，结果，十成里面，她卖六成出去，为了看林青霞，顺便去买房子，台中是空屋子最多的地方，为什么？都是高雄、台北有钱人去买，买下来就空在那里，富裕是富裕到房子很多，贫穷是贫穷到租间房子都租不到，世间不平等，所以，就看美女林青霞，去就顺便买房子，这老板很聪明，再考虑看看，以后流通处也须要站几位美女在外面，客人！请坐！客人！请坐！说不定有效，生意会做得比较大，客人！请坐！不然，请佛像、录音带，这不错，但是，这是众生相，请个美女，卖房子会比较快，法是离开好丑。

【法无增损。】损就是减，法也没有所谓的增加，也没有所谓的减少。既然如此，你今天赚很多钱，也不用很高兴，你今天若赔很多钱，也不用很烦恼，你只要三餐过得去，也是这样过日子，钱放在别人身上，别人也在用，钱放在我们身上，我们也在用。

【法无生灭。法无所归。】无所归就是没有一个目的要往哪里去，法无所归，归到哪里？归无所得。《楞严经》里面讲，归无所得究竟菩提，归无所得；《圆觉经》里面也谈，究竟菩提归无所得。无所得才是真正的法所归，法无所归向。

【法过眼耳鼻舌身心。】心就是意。

【法无高下。】就是平等，法无高下，法就是平等。在座诸位！维摩诘居士讲这样，讲到这里还不开悟，真的，死掉好了。若还活得很痛苦、很烦恼，真的，死掉好了，人家已经对你讲得很清楚；法，什么是法身？真正的法都是离这些不实在的。

【法常住不动。】常住不动，真法常住。

【法离一切观行。】法离一切观行，法本无相，离一切观行；离一切观照，能观、所观都没有。

【唯.大目连。法相如是，岂可说乎。】你若说法要如法，这才是法，你所讲的法跟我所讲的法不同，你的是执着法，真正的法是如如不动、不来不去、不好不坏、不增不减、不生不灭，无过去、无现在、无未来，无五根六尘、无五阴，无分别心、无因缘、无一切，无我、无我所、无戏论、无形相、无一切名利、无有说、无我相、人相、众生相，如是才是真法。唯，大目犍连，法相是如此，岂可说也，你在说什么呢？

【夫说法者.无说无示。】说法的人并没有真正在说法，无示，他并没有开示，终日说法，终日开示，但是终日无说法、无开示。

【其听法者.无闻无得。】没闻法也没得到什么，自性本来就是空性。

【譬如幻士为幻人说法。当建是意而为说法。】譬如幻士，幻士就是无生而说法，为幻人说法就是不实在的，色身，说法的人也是如此，听法的人也是虚妄。所以，当建是意而为说法，当建，应当要存在这种观念而为说法，一切都是不实在的，没有真正说法的人，也没有真正听法者。

【当了众生根有利钝。】众生的根机有差，有利根跟钝根，目犍连说法不了解众生的根机，若不了解众生的根机，说再多法也没用，没有作用。

【善于知见.无所罣碍。】应该了解诸法，正知正见，要了解正知正见，正法的知见，你就无所罣碍。

【以大悲心赞于大乘。】所以，我们所有的修行，都是为了完成众生的佛道，因此，我们必须以大慈悲心来说法，赞叹大乘法。所以，你若舍离空性而说法，就不是大乘的说法，所以，我们必须以大慈悲心说法，赞叹大乘的空性法，赞叹大乘的实相法，以大慈悲心来赞叹大乘的实相毕竟空法。

【念报佛恩.不断三宝.】因为大慈悲心是诸佛菩萨所建立的，我们若要念报佛恩，必须要以大悲心来建立正知正见的法，以大乘法来说法，所以，我们念报佛恩来开示大乘法，才能不断三宝，因为，你若对众生开示实相法，三宝就会兴隆，众生的善根就不断，【然后说法。】

【维摩诘说是法时.八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。】太厉害了！

【我无此辩.是故不任】我没有这种辩才，所以我没有这能力，【诣彼问疾。】去问候维摩诘居士。

【佛告大迦叶。】迦叶尊者。【汝行诣维摩诘问疾。】你去向维摩诘居士探病一下，问候一下。

【迦叶白佛言。世尊。我不堪任】我也不够资格去拜访他、向他问好，【诣彼问疾。】【所以者何。】为什么？

【忆念我昔】想起我过去，【于贫里而行乞。】因为，迦叶尊者是修头陀行，他是婆罗门种，迦叶尊者常常顾虑到穷人，贫民很可怜，所以，若不让他种点福田，下辈子还会很穷，迦叶尊者是证阿罗汉果的尊者，所以，他乞食都是托钵，都向穷人托钵，所以，曾在贫里，很穷之处托钵。

【时维摩诘来谓我言。唯.大迦叶。有慈悲心.而不能普。】你只向穷人托钵，不让富裕者种福田，你也不慈悲，而不能普，因为你【舍豪富.从贫乞。】穷人有机会种福田，富裕人就没机会种福田。

【迦叶。住平等法.应次行乞食。】意思是说你若是真正大修行人，平等法一定要顾及，你应该次第乞食，次第是不分贵贱，不分贫富，为了要利益众生，贫穷、富裕都一律要平等，都一律要平等。迦叶，住平等法，应次行乞食，应次行就是接着，不可以跳过去，叫做应次行乞食，不可以对贫穷才托钵，他很富裕，他已经很富裕了，不要，这样不可以，这样没有平等心，所以，不可以离开富裕而向贫穷乞食，这样不对。

【为不食故.应行乞食。】注意听！不食是指涅磐，涅磐就不必吃东西，为了涅磐，所以我们才乞食，这太重要了！一般人不了解到底什么叫做不食，怎么为了不吃才乞食，既然不吃就不要，不是这个意思，不食就是当你进入涅磐，就是不生不灭，所以，为了涅磐，我们应当行托钵乞食，涅磐就是无生死法，无寒暑，冬天、夏天；寒暑，因为平等法。

【为坏和合相故.应取抟食。】注意听！为了坏五阴和合的假相，就是为了涅磐，为了破除、灭掉五阴的和合假相，为了求得涅磐用这个心，所以，应以涅磐的心，不生不灭的心而取抟食。

这个抟就是团长的团，一团二团的团，团结的团，这个团，以前的印度，印度吃东西不拿筷子，拿筷子，有的人说拿箸，是中国人才有人拿箸，日本人才有人拿筷子，印度人没人拿筷子，印度人左手是拉屎用的，右手抓东西吃，有的人用右手拉屎，用左手抓，所以，有的人写字用右手，有的人写字用左手，不同。所以，他们吃东西时都捏一团，你若曾见过就了解，捏成一团、一团、..，用拳头捏成金珠子这么大团，弹起来，弹起来听得懂吗？他们弹得很准，台湾人不曾这样吃过，弹下去，飞出去，弹下去，射中鼻孔不能呼吸，他们很厉害，他们按一按，碰！很准！不会弹错，按一按，弹下去，很准！都很准，一抟食。

再解释一遍，为坏和合相故，因为五阴身都是和合相，我们为了坏五阴身的和合相，当然这就是涅磐，也是为了涅磐，以涅磐的心，所以，我们应该取抟食，这是当时印度的风俗，现在若说抟食没人知道，在中国没有这样。

【为不受故.】不受也是涅磐的意思，为了涅磐，为了涅磐不受一切法，善恶不在、大小不分、空有不别，所有一切全都不受，所以，为不受故，【应受彼食。】我们为了涅磐，所以无受心，不受；一切法不受就是涅磐，所以，我们应该受彼食，为了涅磐，所以，我们应该乞食。

【以空聚想.】涅磐就是空聚想，也是涅磐。为什么要讲这个？因为我们【入于聚落】时会看到很多人，看到你我，我相、人相、众生相、寿者相，聚落；落就是所谓的城巿、城镇叫做聚落，落就是落下来的落，聚落，所以，这个聚落就是集合的地方，涅磐是空聚落，也就是空掉集合的相，就是涅磐相，凡是托钵到人很多的地方，你应该了解一切都不是实在相，都是涅磐相，所以，我们来到聚落，以空聚相，入于聚落，聚落就是人多的地方，像我们现在的乡、镇；聚落。

【所见色.与盲等。】要注意听！千万不能解释错误，所见色就是说看到一切外境的境界，与盲；跟没有看到没什么两样，就是完全不执着，百不见的意思，百不见、百不闻，一切法不可得，他根本连听都不要听，看都不要看，就是这个意思，所见色，与盲等，见跟不见统统平等，表示他的心不为所动，任何一个境界全都平等；我们眼睛看了会烦恼，瞎子看不到不会烦恼。

【所闻声.与响等。】这个要注意听！声音是刚开始讲话，响是回过来，最后的尾音，无论你听到什么声音，就是等于跟结束一样，没什么两样，因为，你有音声、音响，所以，你就有喜怒哀乐，听到好的、听到坏的，他没有，没有这种产物。

【所齅香.与风等.】风没有味道，表示你闻到再香的味，永远不生心，不生贪着的心，表示不生心，风，风无味，你闻到香味跟风一样，风无味，意思是统统不执着。

【所食味.】所吃的味道，【不分别。】因为法是无等相，因为你有分别相，所以会觉得有味道，味有好跟坏，所以，不分别心。

【受诸触.】注意！触是指实相，进入证悟实相的境界。受诸触，【如智证。】意思是说我们色身接触到外境，就像触到实相一样的智慧的证明。

再讲一遍，受诸处，你接受到外境的触，外境有如同触到我们实相的自内证的智慧，受诸触，又如你内在自己证悟到，就是如人饮水，冷暖自知，因为你接触到外境好坏，你就是真正的实相，如智证就像你自内证的功夫，自内证就是无漏智、无生智。

【知诸法.如幻相。】知道一切法是虚妄之相，一切法【无自性.】无自性当然是【无他性.】无自性就是在每一个个体上都没有自性，当然就不能推出对方有自性，对不对？当然就无他性。比如说师父这个色身，这个色身无自性，这个我相没有，对方也是没有我相，到处都没有我相，哪里有他性？他性是指自性开展出来的。所以，无自性当然就是无他性。

【本自不然.今则无灭。】注意听！本自，把笔拿起来，本自无起，不然就是不生不灭，有然就是有怎么样，有怎么样就是有为法，就是生灭法，不然就是不生灭法，本自无起的不生灭法。今则无灭；不生，本自不然；本自不生，今则无灭，太棒了！太棒了！《维摩诘经》实在太棒了！本来就无生，诸法如幻，从因缘而生，法性常空，本来就无生，所以，不然，这个然就是生，本自不生，现在不必去灭它。所以，师父！我很烦恼，麻烦您帮我灭掉这个烦恼。唉！烦恼本自不生，不必灭，本来无缚，何必求解。

【迦叶。若能不舍八邪.入八解脱.】迦叶！你若能不舍八邪，就是八种邪见，这个在佛学大辞典里有讲，内有色想、内无色想、不净想、一切色想等等，总之，我们知道，八邪就知道了，也没有所谓的八解脱，如果，你不认为有一个八种邪见，而入于八种解脱的话。

【以邪相入正法.】转一个念头而已，邪、正在于心不在于外相。比如今天我们称外道，天主教、基督教或是一贯道，回教也好，有一天，他有这因缘，起心动念动一个念头，马上了解，悟到他本来的面目，邪马上就是正，马上就是佛法，正知正见的三宝弟子。所以，我们四月十二日还要办皈依，也有很多外道的人要来皈依，同样，录音带、录像带的影响力可能很大，每次办皈依，每次都客满，所以，现在拜佛的人很多，听说凤鸣广播电台，五点到六点有播我的录音带，我不知道，台北也是如此，播我的录音带我都不知道，现在大家都替我广告，高雄人说有听到，不知是否是真的，不知会不会骗我，我是没听到。

以邪相入正法，当体就是空性，悟到马上就能入正法，这是我们心的问题。

【以一食施一切.】注意听！以一食就是平等，以一食；以平等的绝对来施一切，这个一食，不是一、二、三、四的一，是平等心，【供养诸佛及众贤圣.然后可食。如是食者.非有烦恼.非离烦恼.】如是食者，离开凡夫、离开二乘的意思，非有烦恼，非离烦恼，有烦恼是凡夫，离烦恼是二乘法，若能平等食者，这是法身之食，所以，佛吃饭就是平等法，行住坐卧都是平等法，我们一切造作都不平等法，所以，烦恼很多。如是食者，无有烦恼，不可以说他有烦恼，也不可以离开烦恼的众生，他是安住实相的食。

【非入定意.】把笔拿起来，这是二乘人所修的，入定。

【非起定意.】根本没有入定，哪里有什么出定呢？

起定就是出定，二乘人有入定跟出定，法身大士终日食，终日定，没有所谓出入的观念，所以，非入定，没有所谓的入定，也没有出定的观念。

【非住世间.非住涅磐。】因为他大智慧，所以他不执着这世间，因为他大慈悲心，所以不安住在涅磐，因为他常常度众生，所以，你要加几个字——因大智故，非住世间；因大悲故，非住涅磐，这样你就更清楚。

因为他有大智慧，所以他不执着这世间，这世间是生灭法，他要住什么？一切法不可得，你要住什么？哪一种东西可以给你快乐，你告诉我？永远的快乐，非住世间，非住涅磐，因为大悲，所以不住涅磐，住在涅磐就不出来了，二乘人就是住在涅磐里面。

【其有施者.无大福.无小福.不为益.不为损。】若真正布施的人，真正布施，平等法布施的人，没有大福报；也没有所谓的小福报，既不为益，也不为损，对自己没有益处，对自己并没损害，不为益也不为损，并不是为了所谓的利益，也没有所谓的损失，没有。

【是为正入佛道.不依声闻。】因为你是平等乞食，自利利他，所以，这才能入佛道，不依声闻道才是真正的供养，所以，不空施福，你这样才是不空，没有白费了布施。所以，你若平等布施，你就得平等报应果报，你就不是二乘布施。

【迦叶。若如是食.】你若这样吃、这样托钵，【为不空食人之施也。】才没有白费吃人家的信施。

【时我.世尊。闻说是语.得未曾有.】哇！听到这样实在很感动，当时我听到这些，太感动，得未曾有。

【即于一切菩萨深起敬心。】连迦叶尊者都尊重他。

【复作是念.斯有家名.辩才智慧乃能如是.其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。】

斯有家名就是这只是一个在家人，就有这样的辩才，就有这样的智慧，还能够如此大智慧、大辩才，还有谁不发菩提心呢？斯有家名就是他只是一个在家人，有这样一个在家人，就有这样的辩才智慧，还能够如此的智慧辩才，乃能如是，有谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？太伟大！

【我从是来.不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任】我不够资格【诣彼问疾。】

【佛告须菩提。】须菩提，【汝行诣维摩诘问疾。】

须菩提中国话叫做善吉，很善良、很吉祥的吉，弟子当中他是解空第一，了解空理第一，所以《金刚经》就是对须菩提讲的，【须菩提白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔】想起我过去，【入其舍.从乞食。】入他的房舍，入其舍就是入他的房舍，向他托钵，向维摩诘居士托钵，他不知道他多厉害，若有这种居士，我可能也不敢去托钵，因为，太厉害，他会训斥，我不敢。

【时维摩诘取我钵]盛满饭。】盛满饭之后你就知道，他就开始说法，先盛一钵饭给你吃，就要开始训示了，怎么训呢？

【谓我言。】告诉我，【唯.须菩提。若能于食等者.诸法亦等。】你若能在吃饭当中了解平等法，诸法就平等，意思是说诸法平等，你当下若修平等法，你连吃饭也是平等，解脱的意思，维摩诘居士说【诸法等者，于食亦等。】你吃若平等。

【如是行乞.乃可取食。】这样才够资格受人家的布施，因为你是平等法。因为，须菩提出生时很富裕，所以，他能了解，富裕人比较我慢，所以，他专门要救富裕人，须菩提了解富裕人不念及世间无常，所以，他不肯布施，因此，须菩提就专程托钵，托什么钵，向富裕人托钵，他不向穷人托钵，他想救济富裕人，我若不救富裕人，接受他们的供养，下辈子会贫穷，所以，须菩提专门向富人托钵。

所以，维摩诘居士告诉他，不可以，你托钵也要给穷人机会，怎么可以专门向富人托钵，乃可取食，平等法才可取食。

【若须菩提不断淫怒痴.亦不与俱。】须菩提，淫怒恚不必断，注意听！不必断的意思是本性本来就没有这些，讲断是二乘人，讲不断是法身大士。本来就没有这些，因为你虚妄、执着，所以淫欲心不断；因为你虚妄、执着，所以忿怒心不断；因为我们没有智慧，所以你愚痴心不断。虽然不断淫怒痴，就是本性具足清净智慧；但是也不以淫怒痴互相，与俱就是也没有这些。因为，法身大士观淫，男女的淫、忿怒、愚痴，都跟涅磐相一样。所以，我才告诉诸位！修行一切法，从外表上是无法判断的，当下能够得解脱，我们若会听法，其实是很简单的，这就是涅磐。不断、不俱，若能如是，你才能取食，所以，不断淫怒恚，但是，也并没有具足淫怒恚。

【不坏于身.而随一相。】一相就是平等，不坏于身就是万物都平等，是非都洞观，我们的色身就是一相，不用将色身灭掉，我们还有另外一个色身，色身就是五阴身，所以，你不必坏掉五阴身，你就可以平等进入法身，实相法。

【不灭痴爱.起于解脱。】声闻是因为智慧，所以，会障碍，因为愚痴，声闻因为法执不断，所以，会障碍智慧，因此，他还有灭叫做痴爱；大乘没有这样，大乘佛法不灭痴爱，当下就能解脱，起于解脱。（未完）